《鱼我所欲也》的原文及翻译通用多篇范文

【导语】《鱼我所欲也》的原文及翻译通用多篇为好范文网的会员投稿推荐，但愿对你的学习工作带来帮助。

古今异义 篇一

1、可以

古：能够用来

今：能够

2、是

古：这 指示代词

今：判断动词

3、豆

古：古代盛食物的器具

今：豆子

4、钟

古：古代的量器

今：计时器具

5、加

古：益处

今：两个或两个以上的东西或数目合在一起

特殊句式

1、判断句

例句：鱼，我所欲也。“也”，判断句标志。 译文：鱼，是我所喜爱的东西。

2、省略句

例句：乡为身死而不受。“为”后面省略了介词的宾语“礼义”，“受”后面省略了宾语“施舍”，全句省略了主语“我”。译文：从前我为了“礼义”宁愿死也不接受施舍。

舍生而取义者也。省略主语“我”。

词类活用

名词作动词 得：恩惠，这里是感激的意思。

例句：所识穷乏者得我与 。

动词作名词 生：可以获得生存的手段。

例句：由是则生而有不用也。

段落分层

第一层（从开头到“舍生而取义者也”）：提出本文的论点。作者先讲一个生活常理，即在鱼和熊掌不可以同时得到的情况下，一般要“舍鱼而取熊掌”，以这个生活常理为喻，自然地引出在生和义无法同时兼顾的情况下应该“舍生而取义”的结论，这也是本文的主旨。

第二层（从“生，亦我所欲也”到“所恶有甚于死者”）：对论点进行具体的分析与阐释。第一层中用比喻论证的方法引出论点，虽然很巧妙，但比喻毕竟不是严密的论证，第二层就直接对论点进行较深入的分析与阐释了。

作者先从正面来讲：虽然生命是我所喜爱的，但是，因为我所喜爱的东西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事；虽然死亡是我所厌恶的，但是，我所厌恶的东西还有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有时也不避开它。这里所说的“甚于生者”就是指“义”；所说的“甚于死者”就是“不义”。于是，为了“义”，可以“舍生”；即使死掉，也不做“不义”的事。

接着，作者又从反面来申述观点：如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢？如果人们厌恶的东西没有超过死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的办法，有什么不可以用的呢？这里隐含的意思是，一旦将爱惜生命和惧怕死亡发展到极端，那么在生命受到考验的时候，人的行为就会失去准则，做出让人不齿的事情来，最终，人的价值和尊严丧失殆尽。因为暗含了这样的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……则凡可以辟患者何不为也？”这两句话，具有警醒人心的作用。

第三层（“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”），作者进一步指出，其实人人都有向善之心，之所以只有“贤者”才能做到“舍生取义”，是因为“贤者”能够保有“本心”而已。

第二段运用的是举例论证法。作者以“一箪食，一豆羹”为例告诉我们，这看似微不足道的“一箪食，一豆羹”，当它关乎生死的时候，也能考验一个人的品德。“呼尔”“蹴尔”而与之，则“行道之人”与“乞人”都不屑受之，这就是人没有丧失“本心”的表现。

又举有的人“不辩礼义”地贪求“万钟”为例，说明丧失“本心”的表现。“一箪食，一豆羹”虽然比“万钟”少得多，可是“弗得则死”，看来更为重要。这里作者又运用了对比论证法，将“一箪食，一豆羹”与“万钟”作对比。按财富的数量说，“万钟”自然是多的。但是，“万钟”决定的是“宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我”，而“一箪食，一豆羹”决定的却是生命，自然要比“万钟”更重要。通过这种对比，既让人认识到将“礼义”抛到脑后，贪求富贵的行为是多么地不值得，也让人醒悟到“本心”的丧失是一个渐变的过程，人应该时时反省自己才行。

写法介绍

第一段包括两层，从“鱼，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一层。这一层的开头两句：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”只是作为一个比喻，借以说明“我”“舍生取义”的果敢，只具有使文章生动形象，鲜明可感，富于气势的修辞效果（孟文的特色之一），完全没有使论点得以证明的论据作用。因为人能“舍鱼而取熊掌”并不能证明人就能“舍生取义”。所以，如果把上述两句换成“果敢地”三字放在“舍生取义”四字的前面作状语，是不影响文章的思想内容和结构的。可见，这一层的重心全在后面的几句话中。后面几句中的“舍生取义”、“不为苟同”、“患有所不避”是同一个意思，即不贪生怕死。这些都是作为事实论据的，分别放在第一个分论点我“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的前后，进行回环论证，即从事实得出结论，再用事实证明它（孟文常用的方法）。所以这一层不是用“舍鱼而取熊掌”为论据证明“舍生取义”。而是用“舍生取义”，（即“不避患”、“不苟得”）为论据证明：“我”有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”。

从“如使人之所欲”到“贤者能勿丧耳”是第二层，首先用“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？”两个假设反问句所蕴含的普遍事实，从反面证明第二个分论点：人们具有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的本心。接着又用两个肯定句：“由是则生而有不用”；“由是则可以避患而有不为”从正面论证分论点。然后顺承上文的事实论证，正反论证和酣畅的行文气势，概括性地提出了中心论点：“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也。人皆有之，贤者能勿丧耳”。（体现了孟文的辩论色彩），可谓水到渠成，顺当明快。

概括上面两层可知：第一段是用“我”“人”的行为作事实论据，通过推究原因论证了中心论点。

承接第一段，文章的第二、第三段又用具体的事实进一步论证中心论点，使论证更加严密有力。第二段（从“一箪食”到“乞人不屑也”）举出“呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也”的事实证明饥者照样有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所恶有甚于死”。第三段用反问排比句式，通过把“向为身死而不受”与“今为宫室之美而为之；……今为妻妾之奉而为之……今为所识穷乏者得(德)我而为之”作比较，深刻地提示了“万钟不辨礼义而受之”是失去了“本心”的行为，从而证明了他们也是有“本心”的，只是已经丧失罢了。“是亦不可以已乎！”是在中心论点得以充分论证后提出的一句号召，增强了文章的现实批判性。

通过分析《鱼》文的结构和材料可以得出一个结论：《鱼》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“万钟不辨礼义而受之”“者”的行为作论据，通过推究原因，然后概括提示出中心论点的。

从《鱼》文的出处看，《鱼》是《孟子》一书中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全书对人性的看法是人所共知的性善论。第六篇《告子》更是系统地，全面地，集中地阐明了人性善的。哲学观：其中第二章指出：“人性之向善也，犹水之就下也。”第六章又集中地指出：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”紧接着第八章又以牛山上本来有繁茂的树木为喻，说明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行为，不是因为他们没有“善”的“本心”，只是因为它像牛山上的树木那样被砍伐殆尽了。正是这样，第十章《孟》与以上诸章在思想内容上一脉相承，论证了人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：“此章言善羞恶之心，人皆有之。”只有这样确认人皆有“本心”为《孟》文的中心论点，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全书的思想内容相吻合，才有利于正确理解孟子“王道仁政”思想的哲学根源，才有利于把握孟文的艺术风格，才有利于把它作为论说文的范文进行教学。

简析

本文是孟子以他的性善论为依据，对人的生死观进行深入讨论的一篇代表作。他从人应如何对待自己的欲望入手，在生与死、利与义、守义与失义等方面，层层深入、正反对比地论证了义重于生，必须舍生取义。还强调指出“非独贤者有是心（舍生取义之心）也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，人如果经不住万钟、宫室、妻妾、施恩的诱惑，必然会“失其本心（舍生取义之心）”。[2]

《鱼我所欲也》一文用面对鱼和熊掌之间的抉择，比喻面对生命和大义之间的选择，孟子会毅然“舍生而取义者也”。这当中的“义”和文章最后的“此之谓失其本心”的“本心”都是指人的“羞恶之心”（按现在的通俗理解，可以理解为“廉耻之心”）。因为人只有拥有“羞恶之心”，才能分清哪些是道德底线可以承受的事，哪些是道德范围所不接纳的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，这样才能不被“宫室之美”、“妻妾之奉”和“所识穷乏者得我”所诱惑，而像“不食嗟来之食”的人一样，内心有一种凛然的“义”。

主旨

《鱼我所欲也》文本身的结构和材料所揭示的中心论点应当是：人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”，“贤者能勿丧耳”。如果把《鱼》文分成三段来分析，是不难说明这一观点的。本文逻辑严密，析理精深，比喻、排比、对比等修辞手法的运用，使语言生动、流畅，气充词沛，颇具说服力。

整体把握

本文提出在“生”和“义”不能兼顾的情况下，应该舍生取义的观点，并且进一步指出这是每个人都有的“本心”，那些在“义”上有亏的人不过是丧失了他们的“本心”罢了。

本文节选自《孟子·告子上》。《告子上》的主要内容是阐明“性善说”，即人性里天生就有向善的种子，所谓“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。这种善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小视，因为它们分别是仁义礼智这几种道德的萌芽形态：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让（意近“恭敬”）之心，礼之端也；是非之心，义之端也。”人应该推求本心，顺着“本心”的方向发展，并将它发扬光大，从而成为道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文里看，本文讲的是每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死关头，人也能经受住考验；而如果丧失了“本心”，人就会做出有损于人格的事来。

论点

放到《告子上》全文里看，本文讲的是每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死关头，人也能经受住考验；而如果丧失了“本心”，人就会做出亏心事来。其实，仅对本文的结构进行一番分析，我们也可以看出，它的主旨是讲每个人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

简要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取义”的观点，并分别从正面和反面加以阐明。行文至“所恶有甚于死者”，作者对这个观点的论述就结束了。紧接着“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，提出了新的命题：人人都有“是心”（即本心），只是“贤者”能够保有它。第2段就是对这个命题的论说和阐明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟来之食”的故事证明人人都有“本心”，用“不辩礼义”接受“万钟”的故事概括失去“本心”的人的惯有行为，并对此进行批评和嘲讽。

需要注意的是，作者举的失去“本心”的事例，并不牵涉生死，而只是富贵与“义”之间的矛盾与对立，所以，它和“舍生取义”的说法没有什么关系。从课文整体上看，人应该保有“本心”是本文论述的中心。“舍生取义”的观点和不受嗟来之食的故事讲的都是“本心”赋予人的极大力量，属正面论证；“不辩礼义”接受“万钟”的故事讲的是失去“本心”的人的可悲可耻，属反面论证。

朱熹说：“此章言羞恶之心，人所固有，或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于宴安之时，是以君子不可顷刻不省察于斯焉。”（《四书章句集注》）这段概括主旨的话，还是比较恰切的。

“此之谓失其本心”中的“此”指什么？

答：指“宫室之美”、“妻妾之奉”、及“所识穷乏者得我与”而受“万钟”。

鱼我所欲也 篇二

孟子

鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为（wéi）苟（gǒu）得也；死亦我所恶（wù），所恶（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶（wù）莫甚于死者，则凡可以辟（bì）患者何不为（wéi）也？由是则生而有不用也，由是则可以避（bì）患而有不为（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所恶（wù）有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

一箪（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之则生，弗（fú）得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴（cù）尔而与之，乞人不屑（xiè）也。

万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为（wèi）宫室之美，妻妾（qiè）之奉，所识穷乏者得（dé）我欤（yú）？乡（xiàng）为（wèi）身死而不受，今为（wèi）宫室之美为（wéi）之；乡为身死而不受，今为妻妾（qiè）之奉为（wéi）之；乡为身死而不受，今为（wèi）所识穷乏（fá）者得（dé）我而为（wéi）之；是亦不可以已乎？此之谓（wèi）失其本心。

词多义 篇三

1、而

呼尔而与之。修饰“与”，表修饰

由是则生而有不用也。表转折，却

2、于

所欲有甚于生者，比

万钟于我何加焉， 对

3、是

非独贤者有是心也， 这种

是亦不可以已乎。这种做法

4、得

二者不可得兼 得，得到，拥有

所识穷乏者得我与。通“德”恩惠，这里是感谢的意思

故不为苟得也 取得

5、为

向为身死而不受。情愿

今为宫室之美为之 第一个“为”：为了，表目的。第二个“为”：接受。

则凡可以辟患者何不为也：采用

6、之

如使人之所欲莫甚于生 定语中心语之间结构助词 的

人皆有之 代词 它 文中指羞恶的本心

得之则生 代词 它 文中指一箪食一豆羹

呼尔而与之 代词 它 文中指行道之人 乞人

万钟则不辩礼义而受之 代词 它 文中指万钟的俸禄

今为所识穷乏者得我而为之 代词 它 文中指接受俸禄的行为

此之谓失其本心 代词， 它，指不辨礼义而受之的行为

7、生

舍生而取义者也 生命

由是则生而有不用也 获得生命

8、与

所识穷乏者得我与 通“欤”，语气词

呼尔而与之 给

9、加

万钟于我何加焉 增加，这里指带来的好处

牺牲玉帛，弗敢加也 虚报

10莫

。使人之所恶莫甚于死者 没有什么

宫妇左右莫不私王 没有谁

11、故

故患有所不辟也 所以

是故所欲有甚于生者 因

12、则

则凡可以辟患者何不为也 那么

得之则生 就

万钟则不辩礼仪而受之 连词，这里表假设

13、凡

则凡可以辟患者何不为也 凡是；只要是

通假字

1、“得”通“德”，恩惠，这里是感谢的意思。例句：“今为所识穷乏者得我而为之”。

2、“乡”通“向”，从前。例句：“相为身死而不受”。

3、“与”通“欤”，语气助词，相当于“吗”。例句：“所识贫乏者得我与”。

4、“辩”通“辨”，辨别。例句：“万钟则不辩礼义而受之”。

5、“辟”通“避”。躲避

鱼我所欲也原文讲解： 篇四

本文以“鱼”和“熊掌”为喻，说明在人生的道路上，会面临许多重要的抉择，我们应以“义”为重，为了维护它，要不惜做到“舍生而取义”。

文章包括两段，第一段可以分为三层。

第一层（从“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也”到“舍生而取义者也”），作者首先提出自己的论点。第一句话是以鱼和熊掌设喻，得出结论是“舍鱼而取熊掌者也”；第二句话是由第一句的设喻引出来论点“舍生而取义者也”。

第二层（从“生亦我所欲”到“是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者”），这是对本文论点的进一步分析论证，是全文的重点。

作者先从正面阐发自己的观点：虽然生命是我所喜爱的，但是，因为我所喜爱的东西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事；虽然死亡是我所厌恶的，但是，因为我所厌恶的东西还有甚于死亡的，所以，即使有导致死亡的祸患我也不避开它。这里所说的“甚于生者”就是指“义”；所说的“甚于死者”就是“不义”。于是，为了“义”，可以“舍生”；即使死掉，也不做“不义”的事。

接着，作者又从反面申述观点。如果人们所喜爱的东西没有比生命更重要的，那么，凡是可以保全生命的手段，什么不可以采用呢？如果人们厌恶的东西没有比死亡更甚的，那么，凡是可以躲避导致死亡的祸患的办法，什么不可以采用呢？而这一切对于一个“所欲有甚于生”“所恶有甚于死”的人来说，是多么不能容忍的事情啊！

第三层（“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”），作者得出结论，其实人人都有向善之心，“义”字本就是一种充塞天地之间的正气，无处不有，但是当面临生死存亡的考验时，大多数人不是不想做，而是做不到。

孟子说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；辞让之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄（shuò，消损）我也，我固有之也，弗思耳矣。”故曰：“求则得之，舍则失之。”这话无非是说“仁义礼智”这四种品德是天生的，是人人皆有的。孟子说“人皆可以为尧舜”，就是从这种观点推衍出来的。贤者和愚者之所以不同，是因为贤者“求之”，所以“得之”，于是也就“能勿丧耳”，愚者“舍之”，于是“失之”，也就不再具备这种“仁义礼智”的美德了。

第二段运用的是举例论证法，作者以“一箪食，一豆羹”为例告诉我们，这看似微不足道的“一箪食，一豆羹”，当它关乎生死的时候，也能考验一个人的品德。“呼尔”“蹴尔”而与之，则“行道之人”与“乞人”都不屑受之，这就是“羞恶之心”，就是对“义”的坚持。以食“嗟来之食”为“羞”，这就是“义”的“观念”。可见“义”是切实存在于人们的观念中的。

又举一例，从反面说明“万钟”亦不应受之。为什么接受呢？为“宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我”吗？从前宁可死亡都不接受那“得之则生，弗得则死”的“一箪食，一豆羹”，今天能为了这些而接受“万钟”吗？“一箪食，一豆羹”虽然比“万钟”少得多，可是“弗得则死”，看来更为重要。这里作者又运用了对比论证法，将“一箪食，一豆羹”与“万钟”作对比。按财富的数量说，“万钟”自然是多的。但是，“万钟”决定的是“宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我”，而“一箪食，一豆羹”决定的却是生命，自然要比“万钟”更重要。然而，无论是“万钟”还是“一箪食，一豆羹”与“义”字比较起来都是次要的，于是，两次举例论证法的运用，从正反两个方面再次印证了“舍生取义”这一论点。

结尾一句话，归纳了此段，照应了开头：“此之谓失其本心。”这“本心”就是“我固有之”的“羞恶之心”，就是“义”，也就是“善”的本性。

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