心经原文及译文精品多篇范文

(作者:rencai001时间:2023-07-20 11:50:12)

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心经原文及译文精品多篇

世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。 篇一

以下就说般若波罗蜜多秘密的神处,把般若波罗蜜多行咒。大家不是要念咒吗?这就是形容咒,作秘密讲,赞叹般若功德的意思。这以下是赞叹般若波罗蜜的功德,就是它有什么功能、产生什么作用。因此在诸佛菩萨他证得般若波罗蜜多,那就不可思议了,神了!咱们称什么事说可神了,说不出来,有一种神妙的意思。因此就把它说成大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒,能除一切苦,真实不虚。大家都要学密,神秘,就是咒,神秘的!把这些咒说成这么多,就是前头的般若波罗蜜变成这个咒,变成秘密义。依此深般若证得了涅盘的菩提,这是般若的功用。这个功用不可思议,没法显现,数量非常之广,怎么说都可以。

这上说四种咒,秘密来比喻,比喻什么?这都是比喻般若波罗蜜多的,一个大神咒、一个大明咒、一个无上咒、一个无等等咒四种。把大般若六百卷缩减成心经八十几句话,又把这个缩减到成一个咒语。什么咒?无等等咒。说它神也好,说它明也好,神明都是照了的意思、都是不可思议的意思,没有与它相等的。那就是把大般若变成咒了,没有与它相等的,浓缩。咒,你好记!

就解释这四句咒,在大智度论里讲得可广了,大家有时间就看看大智度论吧!在大智度论里讲大明咒专门破外道的,种种的念咒。咒语就是浓缩的,很短很短,念个咒就利益人了。如果有些个脑子也不大清楚,记忆力也不好,讲很多经文他没办法摄受,那念个咒吧!不求解了。一般的人批评这个,果亲王他批评“口念糊涂咒”,为什么?你问他这什么意思,不知道,这不是糊里糊涂。“口念糊涂咒”,心里想的“财色名食睡”,那这个咒就念得糊里糊涂,他不知道咒是什么意思。你给他解说咒是什么意思?心经。心经不懂,大般若。大般若再不懂,三藏十二部。就是一句话,一个咒。

正文 篇二

1、揭示主题

“观自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”这一小段是全文的主干,也就是要解决苦厄的问题,解决烦恼、痛苦的问题,佛教就是这么实际。

“行深般若波罗密多时”,就是观自在菩萨现身说法,对自己的心理活动进行深入的观察以后,就会产生一种觉悟,这种觉悟就是“照见五蕴皆空”。照就是观照、照看。本光法师开始教我们不是教知识,先教做人。他说:“你们都很聪明,才高八斗,但是你们缺乏自我观察,显得很不自觉,你们表面很聪明,但不能就认为水平很高。”自觉的人,人格才会高,可以一下把所有的聪明才智全抛下、放下,而进行自我观察。说起来很惭愧,我好像也能说两句,但自我观察还大有可为,自己觉得还需要深入学修,深入地进行自我观察,以达到深般若波罗密多境界。现在虽然讲观音法门,但讲到深般若时,文殊法门就出来了,文殊菩萨讲智慧、讲深般若,应达到一切法空灵无垢的境界。观要一步一步地观,虽然是观自在法门的观法,但也包括普遍观察的意思,这样普贤菩萨的广般若法门又出现了。我们不能只观察一下,今天观察了,明天就不观察,他要我们时刻观察,一直保持下去,这就带有普遍性,即进入了普贤法门。

五蕴,对一个人而言叫五蕴身,对外而言叫世界、五蕴世界。五蕴即色、受、想、行、识。色,就是一切色法,指一般的物质。其他四蕴属于心理方面、主观方面,虽然是主观方面,但是能接受外面的信息。受,就是对外境接受、领纳,有苦受、乐受、舍受之别,就是我们眼、耳、鼻、舌、身的感官觉受。想,就是念头,念头延续的那些意识流,想能摄持感官觉受。行,是把想变成计划、实行,行是一个微小、微细的东西,一般讲行是指身、语、意的造作、行动,行有时也翻译为思,自有它的深意。行是我们的身、语、意在制造我们自以为是的真实。色、受、想、行综合起来也就是识。

佛教讲五蕴身是小我、肉身我,我们自认为这个“我”很重要,我很难受、我很快乐等等,其实我们凡夫想得那么执着,以为真有个究竟确实的“我”,其实主观的“我”并不是想象的那么真实,执着人我是有问题的。外面的“我”,佛教称为法我,即一切作为对象存在的事物,看、听、想象这些精神作用都很真实,房子、天地、音乐也很真实。如果以肉身的我为界线,以内的是小我、人我,以外的是大我、法我。那么我们都是很伟大的创造家,制造了人我与法我这两个伟大的执着,并迷信其为真实,确实是真实的吗?观自在菩萨让我们在修证时去发现这种真实不过是一种假相,这说明了“行”的作用。行就专司造作,造作就有假相,造作称为缘起,缘起的东西就是假有,表面看来是有,其实是空的,所以我们说缘起性空。

识就是在缘起假有的过程中积累了经验,形成了知识,这就是识蕴。唯识宗认为识可以分为八个识,其中第八识阿赖耶识最重要。第八识也叫藏识,有贮藏的意思,它好比是个大容器,我们人生的一切就装在里面,人从生下来到死亡的一切情趣、活动、感受都是阿赖耶识的表现。第八识管辖其他的识。第七识称末那识,专司认识的“识”,其实是专司认假成真,它专制造“我”,制造“人我”与“法我”。末那识伴随着其他的识而共生,往往是有一个概念或境相,马上就会产生出“对,它是真的”这种信念,这就是第七识在起作用。第七识是个“执我”的意根识,恒常执着一切识为实有实我,但它的这种执为实有是不真实的,所以第七识的心态为非量。第六识是意识,指概念、判断、推理甚至梦境等。现在意识活动是越来越高级、精密、复杂,但从现在的'心理实况进行审察,不外乎还是那些概念、推理、判断而已。它能概括前五识,并给各种境相按上名称,比如诗词、文章、新发明等等,都是意识层的内容。但这些新的、复杂的所谓知识大爆炸的东西,使我们感到很难受,刚学会一点,新的东西又出来了,好像老赶不上趟,这就是意识的特点与作用。前五识分别为眼、耳、鼻、舌、身,按现代哲学叫感性认识,佛教叫现量,是直接的用不着加什么,如我一下子看见这盆花,颜色是红的,是用不着去推理、比较。前五识是属于自己的感觉,不能拿来与别人分享,同样的东西,并不见得所有的人感觉都一样,各有各的感觉,如眼睛,我有三年多的老花眼历史,近的东西就看不清楚,而同学们就看得很清楚;听觉也是如此,音乐家对每个音节之间的十六分之一的差别都能听得出来,而普通人对半音就有些分辨不清。因此,每个人的现量是不一样的。前五识叫自受用境,也叫自相。第六识叫比量,它的特点就是分享,譬如说,我们讲名相——椅子,大家都会明白是什么含义,所以是概念共享,第六识的境界也叫共相。

五蕴,我们看得很真实、很重要,而观世音菩萨通过深般若就发现了问题,特别是第七识照破后,它的实执性就被取消了,世界原来是一种空相,并不是实在的,包括内缘“人我”、外缘“法我”并不见得是实在的,都是缘起法产生的假相,这是很深的实际。当然我们也要努力,走观音菩萨指的这条路,深入地观察、深入地努力,希望我们都能照见五蕴皆空,勘破我们内心的第七识、第六识。在缘起法中,把主观感想认作客观事实,纯粹是颠倒梦想、自作多情,错认主观境相为外在实有,能如是觉照,就能体会到五蕴皆空,不再认假成真,从痛苦中解脱出来。说直接些,就是第六识、第七识对我们的执着封闭得很凶,通过我们的观察,打破这个封闭,即打破认五蕴为实有的执着,就可以度一切苦厄。

2、达到的境界

“舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。受想行识,亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。”这一段是观世音菩萨向我们介绍他观察的成就,即所达到的清净安宁的境界。

舍利子又叫舍利弗,是佛的大弟子之一,智慧第一。我们所看到的色是有实体的物质,把物质看空是有难度的,如何说色不异空呢?这就要通过深入的观察。关于色与空的关系,我可举几个例子,也是我的学习与理解。我们看这些柱头,离我们近的,看起来要高些,离我们远的,看起来就矮些,这说明我们的观察不太客观,看见的色并不是外面的存在。假如我患有白内障,看东西的边缘是模糊的,于是我就认为那些东西的边缘是模糊的,同学们会觉得可笑,一定说那是我的眼睛有问题,并非外物生毛。佛经上就用患白内障的人看见月亮是长毛的东西来做比喻。现代学术上也提出:眼睛所看到的境界不是外面的东西,而只是这些东西在视觉上形成的一个图像。所以,实际境相的显示只是自己的一种视觉现象,或者叫视觉的精神现象,学过心理分析的人对此应该很容易理解,唯识宗叫识所变现。如果我们迷信看到的就是外面的真实,这就有问题。大家仔细地想想,既然我们看到的不是我们以为的那个外面的真实,那么所谓的外在真实就不成立,将因为外在境是看不见的,外在感只是第六、第七识虚拟出的存在。六识、七识专门我们的主观视觉图像虚拟为外在的,这是不折不扣的颠倒见,将主观境认作外在境。六、七识的虚拟是不能真正成立的,不成立就是空的。如果我是一个双目失明的人,我就以为世界的真实就是黑的,这肯定不对,这只是我自己主观的一个概念与印象而已。“以为是黑的”只是自己的假设、内心的虚拟,是不成立的,也就是“色即是空”。

反过来,我们总要见点境界,即使是盲人,也有黑的境界,黑的境界也是一种境界,就像镜子里面的东西,动物园里的大猩猩总往镜子后面去捞却什么也捞不着,我们知道镜子里面没有实质性的东西,但所映的相还存在着,也就是“空即是色”,所以我们的眼界都有空性的一面。这就有问题了,这就有强将主观当客观的“颠倒梦想”的大问题。当然,耳、鼻、舌、身、意都有类似的情况,不仅看见的有很大的问题,摸着的也有很大的问题。心理学家做试验,用三个水盆倒入不同温度的水,左边是烫水,中间是温水,右边是凉水,他把左手放在烫水里,右手放在凉水里,左手感到烫,右手感到凉,这种感觉好像很客观,然后他同时把两只手放进中间的温水中,左边的手则会感到凉,右边的手则会感到热,同样的温水,同样是自己的手,伸在同样的水里,感觉却不同。这说明我们触觉的外面真实也一样有问题。外面的存在归根结底是我们第六识、第七识执着感官境虚拟出来的概念境,而我们往往不知不觉,这在佛教上叫摄、所摄计着。摄是第六、第七识能摄持感官境界之心,所摄就是前五识的境界,可以被第六识的概念、第七识的实有感所摄持,计着就是第六、第七识摄前五识和合产生外在实有感。这就是缘起法的最大奥秘,所谓的外在实有是假的,故缘起性空。

这个弯子一下子不好拐,我只是想把这些问题提出来,告诉大家我们所感觉的外面的真实世界是有问题的,是一种错觉。我们一旦达到了观世音菩萨启发我们的空灵境界以后,即悟入五蕴皆空后,就会有一种定的感觉,定在空灵的境界上,那我们原来糊里糊涂以为外面是真的,突然觉得不那么真,所谓的真很大部分是由我们的知见、概念制造和虚拟出来的。外在世界的真实性只是我们的知见、概念的虚拟,一旦把它打破,就有一个空灵的境界,观世音菩萨把这个空灵的境界如实地给我们展现——“色不异空,空不异色”,就像镜子一样,虽然有相,但后面没有实体,这就是所谓的性空。外在真实性空,有相而没有实体,到了性空这个定的境界,就是“诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减”。不能说它是垢,镜子里的大粪,能说它是垢的吗?能说它是净的吗?但它确实是大粪。如何理解不增不减?将我们的生命看成是个容器,那它既没有遗漏孩提的时候,也没有遗漏少年、成年、老年的时候,不会减少一点,也不会增加一点,虽然小孩让位少年、少年让位成年,但都只是在展现,全面展现我的空相;就像一年四季,春天到了,就好像冬天没有了,实际冬天一样是有的,并不由于被代替而没有;现代科技的全息观念,四度空间就有这些理念。这些比喻只是为了方便理解,比喻归比喻,与实际证悟是两回事。

观音菩萨达到觉悟后,启发我们一个空的定相,空就是定相,定相就是空,而这个定不是我们想象的那么死板。如果我们人生是八识的一个容器,它不是一个僵化的容器,它在运动里容纳运动,用人生来观察人生,用过程来容纳过程,用禅宗的话讲叫“全程是空,全空是程”,所以说这个空是活的。观音菩萨到了八地以后,是不动地,是动中的不动。就算我们达到这种境界,但还是不够的,因为八地以后还有九地、十地、如来地,还得努力。

3、悟后起修

经文先讲世间法的空性,包括五蕴、十二处、十八界的空性;然后再讲出世间法的空性,包括缘觉乘十二因缘也是空性,不可执于教条;接着讲声闻乘的空性,也不可以执着教条;最后是大乘、菩萨乘的空性,对六度也不可执为僵化的教条,《金刚经》也说“佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜”,从而彻底地破除一切心理偏执,才“是名般若波罗密多”。“是故空中无色,无受想行识。无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界。无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故。”这一段就是一般人讲的悟后起修,虽然我们没怎么悟,但还是要修,因为这里面讲的还是人世间的问题。

题解 篇三

《般若波罗密多心经》。“般若”是智慧,“波罗蜜多”意思是到彼岸。我们现实有很多烦恼,生老病死、环境污染、经济拮据、人际关系的压力等等。年轻人可能病痛苦恼要少些,但还是有求不得、爱离别、怨憎会等痛苦,比如和自己不喜欢的人相处时的不愉快、自己拼命努力也达不到目标的那种失意。佛法的意义在于能够把我们从苦恼中解脱出来并获得提升,从某种角度来讲,佛法几乎是唯一能把人从痛苦中解脱出来的学问,对症下药是佛教存在的重大价值表现,我个人以为不能完全用宗教的角度来认识佛教。佛教解决的是实际问题,像生活中的烦恼、苦闷与痛苦都是实际问题,我们不要停留在信仰与研究的层面,而是要用般若的方法,用“智慧观照”这种可行的实践来解决这些问题。“波罗蜜多”就是到彼岸,到了彼岸便解决了这些痛苦。

净慧老法师给我们透露了很重要的信息,就是此岸与彼岸离得并不是很远,正如俗话所讲的“苦海无边,回头是岸”,这句话大家比较熟悉,但做起来却有个过程,因为外面的世界很精彩,名利、饮食、男女等等确实有很大吸引力。我的老师本光法师曾讲过:“人类的文化、文明是很可爱的,但都是开在烦恼基地上的鲜花。”艺术也好,原子弹、核武器也好,都是开出来的鲜花,在人世间有它的用处,但从究竟的层次上讲,它的价值也不见得有那么高,特别是对具体的个人而言,无论是多么重大的科技发明,在自己病痛或者生死攸关的时刻,未必有多大的用处。我是位医生,我懂得有些病到了后期是很痛苦的,一切的荣誉、地位、金钱都无法解决这个痛苦,到那时佛法带给你内心的安定、安宁、安详、自在、超脱才显得特别重要与亲切,这就是佛教的好处。有些知识分子问佛教还能存在多久,我想只要人还有烦恼与痛苦、还有生与死这些问题的存在,那么佛教就会存在,因为人的心灵需要安慰,渴望获得安详与解脱。

《心经》的心字,用现代语讲,就是意识流,我们一辈子是在意识流里生活,也可以说这就是我们真实人生内在的路径。我们脑子里起起伏伏,全是概念、理论、推论、归纳、评价、分别等等,一辈子都在自觉不自觉地搞这些活动,这就是心,就是心地。这个心地很缺乏自觉性,佛教批评它是“无明住地”,也有叫“住地无明”。有的人从小学读到博士后,水平很高,不承认自己有无明,实际上知识、知见这一层次的意识形态是只知外、不知内,这个意识流老是往外涌,攀缘外面种种情况进行分别知见。绝大多数的时间里,我们都是缺乏自我觉察,如果我们能对自己的意识流——即知识、知见、感情等进行观察,就会有觉醒的感受,这就是自觉性。

我们也可以把自己内部的意识流看成为一部经,这部经贯穿着我们的从生到死,贯穿在我们起起伏伏的一切有意无意的意识活动中,这部经我们自己没有去读,而老是去钻外面的东西,这本书正好像是“家家有本难念的经”,虽然它很亲切,离我们很近,但我们实在没有把它看懂。观自在菩萨就是让我们把自己的思想扭转过来,认真反省,看看我们自己;观自在菩萨给我们做了榜样,看自己的作用就是要把我们从痛苦中解放出来。“观自在”就是这么一个既简单又实际的作用,它通过反省观照的智慧而达到解脱人们痛苦与烦恼的目的。

《心经》是研究人的意识形态活动的经典,用通俗的语言来说就是观世音菩萨让我们看自已这本书,看我们自己心灵的这本书。这也就是老法师倡导的“生活禅”,看清楚了就是过“禅生活”,是我简单理解。我们常说要把佛教拉得与我们近一点,我们的心和我们很近了吧,关键是要去观察,以《心经》为具体指导,通过反省、自觉,把我们的心观察好,我认为观世音菩萨就是这样以身作则地教化我们大家的。

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