道家思想无为而治【精品多篇】范文

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道家思想：无为而治 篇一

道家的“无为而治”哲学智慧，在现代政府管理、社会管理和企业管理中，仍然具有重要的指导意义。

“以百姓心为心”与人性化管理

《老子》四十九章云：“圣人无常心（或“恒无心”），以百姓心为心”。所谓圣人无常心，是说圣人无私无我无恒常不变之心，而总是以百姓心为其心，圣人心系天下，以百姓利益为重，以百姓之忧为忧，以百姓之乐为乐。

根据“道法自然”原则，要求管理者“顺其自然”有所作为，“逆其自然”有所不为。所谓“无为而治”，并非是禁绝人的一切管理行为，只是禁止“逆其自然”的`错误行为。

所谓“自然”，是指作为宇宙之本的“道”以及由它派生的天地万物生而具有的自然本性及其生存方式。“道”和天地万物在身体形态、生命需求和生存方式上，都是天生如此，本然如此，并非是后天人为或鬼神使之如此。把这种“自然人性论”思想运用于管理，要求管理者“以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》六十四章）要求管理者既不能随心所欲地“敢为”，也不能脱离实际地“妄为”，应该是“圣人无常心，以百姓心为心”，圣人之心即是百姓之心。管理者必须严格按照天赋的自然本性及其百姓心的变化而实施管理。这是古今中外管理学的根本出发点。

在市场经营上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者实施“经营人心”的战略。以抢占员工、客户、消费者的心智资源，建立企业品牌的美誉度和忠诚度。在企业管理上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者必须实施人性化管理。

“治大者不治小”与分级管理

根据“无为而治”思想，管理者应坚持“治大者不治小”的原则，即要求管理者在“小事”上有所不为，而在“大事”上则有所作为。只有在“小事”上有所不为，才能保证管理者在“大事”上有所作为。

在现代管理中，无论在政府管理还是公共管理中，管理者都会碰到两类事情：一类是事关全局和长远利益的大事，另一类则是无关紧要的琐碎小事。随着组织规模的扩大和部门层次的增多，即便是精明能干、智慧超群的管理者，也无法事事躬亲、样样有为。因为管理者也是体力、能力、智慧和时间有限的“人”，而不是法力无边的“神”。所以，面对管理场中的“人有限”与“事无限”的矛盾，管理者应不拘泥于小事，努力做到在小事上“无为”，而在大事上“有为”。

管理者的“大事”有两件：一是决策，二是用人。管理者特别是高层管理者，必须牢牢把握住他在管理系统中的科学定位。他应成为料理大事的“导演”，而不是扮演具体角色的“演员”；应是音乐演奏会的“指挥者”，而不是具体的“演奏者”；应是指挥千军万马的“将帅”，而不是冲锋陷阵的“战士”。

汉文帝丞相陈平深谙道家“无为而治”管理之道。

有一次，汉文帝临朝问道：“天下一岁，决狱几何？”“天下一岁，钱谷出入几何？”右丞相周勃愧不能对，汗流沾背，而左丞相陈平则回答：“有主者。”文帝又问：“主者谓谁？”陈平答曰：“陛下即问决狱，责廷尉；问钱谷，责治粟内史。”文帝反问陈平：“苟各有主者，而君所主何事也？”陈平回答：“主臣……宰相者，上佐天子理阴阳，顺四时，下育万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职焉。”文帝非但不责怪他，反而“称善”。（《史记·陈丞相世家》）

“君无为而臣有为”与“抽身谋大计”

高层管理者，要想真正做到在大事上有所为，而在小事上则有所不为，就必须实行“君无为而臣有为”的管理方法，才能达到“君逸臣劳国必兴，君劳臣逸国必衰”的管理目的。

君主要想达到“君逸臣劳国必兴”的管理目的，就必须真正做到“任官得其人”。“任官得其人”有两层涵义：一是在识贤求贤上要有所作为，二是在用贤上要有所不为。

在识贤上，《庄子·列御寇》篇作者认为“人者厚貌深情”。人心比山川还要险恶，比预测天象还要困难。自然界尚有春夏秋冬和早晚变化的一定周期，可是人的面容、动作、语言复杂多变，往往将险恶人心为假人所伪饰，深深地为厚貌所隐蔽，很难看清人心的本质。所以，在识贤时，不能“以貌取人”，也不能“以言取人”，只能“以行取人”。依据他在实践工作中的表现，听其言而观其行，透过现象（或假象）看本质，才能逐步地把握人心的真面目，寻找到德才兼备的人才。

在求贤上，高层管理者必须学会礼贤下士，低调做人，才能在大事上有所作为。要求管理者必须具备刘备三顾茅庐的求贤精神。刘备三顾茅庐，放下身段，请出孔明，言听计从，终成三国鼎立之势。周公为了辅佐周成王，礼贤爱士，广罗人才。当他的儿子前往鲁国就位时，他意味深长地告诉儿子说：“论身世、权力和地位，有谁能比得上我呢？但为了接纳天下之士，我在洗澡时，曾多次顾不上沐浴，手里握着湿头发就去迎接贤士；在吃饭时，也多次放下手中的筷子，吐出嘴里的饭，恭恭敬敬地与他们说话。就这样，还怕对贤士不够虔诚和尊敬。你到封地鲁国后，千万不要因官高势大瞧不起人，而是要从心底里重贤纳士啊！”这就是历史上有名的“周公一饭三吐哺”的故事。汉高祖为人倨傲无礼，虽几次派人请商山四皓，而四皓终不肯出山相助。在汉高祖死后，太子刘盈卑辞厚礼亲自去请，终于感动了四皓出山相助。

“不争之德”与“蓝海战略”

从本质上，商场如战场，市场经济是一种竞争经济，管理者应有强烈的竞争意识。

（一）“不争之德”的现代解读

所谓“不争之德”，主要含义有二：

一是“不争而善胜”。老子认为“天之道，不争而善胜。”（《老子》七十三章）圣人“以其不争，故天下莫能与之争。”（《老子》六十六章）竞争之妙即在“不竞争”之中。宋太祖赵匡胤选派不识字的侍卫兵任“押伴使”、战胜高谈阔论的南唐高官徐铉的故事，是一种以不辩胜雄辩、以“无声胜有声”的斗争艺术。这是老子“不争之德”的精义所在。

二是“进道若退。”（《老子》四十一章）这一命题，意谓“退”是为了更好的“进”，“退”是“进”的一种手段。企业实施“退出”战略，从表面上是“若退”，而在本质上却是“进道”。只有退出某些领域，才能有所作为，这就是“退”与“进”的辩证法。在市场竞争中，把老子的“不争之德”运用于市场竞争，有三种情况可以采取“不竞争”的退出战略：第一，不加入市场卖得正火的产品竞争。第二，不介入不公平的市场竞争。第三，不参与恶性的市场竞争。

（二）在市场经济中，有两种竞争战略：一是“红海战略”，二是“蓝海战略”

所谓“红海战略”，是指在市场中，企业家为了战胜竞争对手，以各种不道德、不公平的竞争手段投入到你死我活的“白刃战”，其结果是某些企业倒闭、工人失业，渲染出一片血腥的红海。目前，在海内外市场竞争中存在着严重的“行业恶斗”，不但破坏了市场的正当竞争，而且造成了严重的双输局面。要想消除“行业恶斗”，树立和宣传（www.haoword.com)以老子的“不争之德”为指导的“蓝海战略”，是行之有效的对症之药。

道家思想：无为而治 篇二

老子曰：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”“无为而治”是道家的核心思想，是老子所提倡的修身、齐家、治国的最高境界。追求学问的人，要日积月累，日益精进。追求悟道的人，要不断排除外界干纷扰，对待知识要去其多余取其精华，少之又少，达到了无所作为的境界，看似无所作为，而实质上是无所不能。这段话充满了哲学意味，“为”与“不为”是矛盾的两个方面，“为”与“不为”尺度的把握需要大智慧！

老子认为，学习和求道是有区别的，其路径是相反的，想通过知识积累而实现悟道是不可能的。学习知识是修外，而求道是修内，实质上是一对矛盾，所以相应的方法也不同。学习是学先人留下来的知识，需要不断积累，量变到质变，博古通今知事明理。为学到最后，只是用知识武装了自己，很难说有多少知识变成自己对世界的独立认识。

司马迁是读书人的典范，他的人生目标是“究天人之际，通古今之变，成一家之言。”这已经很了不得了，但敢说司马迁已经悟道了吗？学成是一层境界，悟道是更高的境界，悟道需要排除杂念净化心灵，是人与上帝的交流，古往今来无有几人，老子和孔子属于悟道之人。按老子的说法，一旦悟道就无所不能，因为道生万物，道是世界的本源。

老子曰：“治大国，如烹小鲜。”非常精妙的比喻，治理大国，就如同烹制小鱼，其精髓还是无为而治。大家都有做鱼的经验，如果乱翻乱搅，就成了一锅鱼松，根本无法食用。孔子和孟子特别推崇尧、舜、禹那个年代，尤其是孟子言必称尧舜，为什么呢？在远古那个年代，克明俊德，以亲九族。以德治国，任贤用能，很像柏拉图的“理想国”。尧禅让于舜，舜的德行高尚，其英名和美德广布海内，民众都很服气，统治国家摆摆样子而已，真正是无为而治！

到了春秋战国时期，春秋五霸、战国七雄，个个都是“有为”之君，弱肉强食，征伐不断，世界一片混乱。以商鞅为代表的法家成为主流，主张严刑峻法，以功名利禄蛊惑人心，倡导“成王败寇”的丛林法则。虽然秦统一了六国，但缺乏好的治世之方，在短短的十几年时间就土崩瓦解，如过眼烟云般！正如贾谊《过秦论》中所言，“一夫作难而七庙隳，身死人手，为天下笑者，何也？仁义不施而攻守之势异也。”谁人能挽救于危难，谁人能匡扶于即倒，空发千年之哀叹罢了！

谈古论今，当下政府简政放权，尽量减少政府对市场的干预，建立小政府大市场的模式，真正回归市场主体地位，让市场发挥其资源配置作用，就是无为而治的表现。企业管理亦如此，以培育企业文化为主，以规章制度为辅，只要凝心聚力人人进取，何愁规则和制度落实不了！现在有种误区，认为规章制度越多越好，规则越细越好，如果不能够志同道合，如果员工不思进取不求上进，再好的制度再细的规则又有什么用呢？

所以企业管理也要讲究无为而无不为，有所为而有所不为，管理者要努力修养自己的德行，努力提高自身的业务水平，以德服人，以能服人，这样才具备无为而治的条件。华为之所以成为今天的华为，是因为有任正非，没有任正非也就没有今天的华为，道理如此而已！反观企业管理之怪现象，制度满天飞，模式经常变，城头变幻大王旗。执行需要监督，监督还要执行，人盯人，事赶事，重手段轻目标，重目标轻过程。为之越多，效果越差，看似有为，实则无为！

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